Материалы сайта "Реформатский взгляд" Использование материала разрешается только с указанием источника
Дж. Лигон Дункан
Кто такой Иисус? Обладает ли Он Божественной природой? Подобные вопросы занимают умы пытливых исследователей на протяжении почти двух тысячелетий с момента завершения земного служения Иисуса из Назарета. Его ученикам, по их собственному признанию, в течение всего периода их ученичества было трудно определить, кто же Он на самом деле. Но после Его вознесения и Дня пятидесятницы у них больше никогда не было ни малейшего сомнения в правильном ответе. Мы, христиане, как верующие во Христа и как Его свидетели, должны незыблемо утвердиться в понимании Божественности нашего Господа и верности Ему. Не только для того, чтобы мы могли свидетельствовать о Нем другим людям, но и для Его славы, и для нашего духовного благоденствия.
Важный вопрос
Этот вопрос не представляет собой только спекулятивный или исторический интерес. Он слишком важен, чтобы его можно было низвести до уровня интеллектуальных опытов на университетском курсе по философии религии или высокопарно и непочтительно «препарировать», а затем чтобы какой-нибудь второсортный академический умник на курсе «Религия 101» отбросил его за ненадобностью. Этот вопрос имеет вечные последствия.
Совершенно бесспорно то, что непосредственные ученики Христа рассматривали этот вопрос как дело высочайшей важности. Ведь Христос спросил их прямо: «А вы за кого почитаете Меня»? (Матфея 16:15). Он ясно сказал им, что правильный ответ — это откровение вечного Бога с фундаментальной важностью для Его царства. Карл Барт, не будучи консервативным евангельским богословом, могу вас уверить, правильно сказал: «То, как человек думает о Христе, определяет, в конечном итоге, его восприятие мира». Как бы мы не рассматривали этот вопрос, совершенно очевидно, что он не только достоин того, чтобы его задавали и исследовали, но и чтобы отвечали на него со всей тщательностью и осторожностью.
Учение Писания
При рассмотрении этих вопросов наш разум отчаянно нуждается в подкреплении размышлений словами Святого Писания. В великой дискуссии относительно Божественности Христа саркастические замечания евангельских христиан о вере в «Личность, а не в утверждение» указывают на присутствующее смущение, неуверенность относительно природы и значимости данного обсуждения. Тем самым, эти замечания являют собой грустную и недостаточную реакцию на те вызовы мира «вере, однажды преданной святым», с которыми сталкивается современная церковь. Безвкусное выражение «если ты искренен, тогда не имеет никакого значения, во что ты веришь» представляет собою глубоко ошибочную сентиментальность, особенно когда обсуждаемая доктрина является сердцевинным аспектом искупления. Придерживаясь такой точки зрения, мы вряд ли будем популярны на современном рынке идей. Будучи христианами, мы призваны быть Христовыми свидетелями. Прежде всего, это означает соответствие свидетельства нашей жизни и слов содержащемуся в Святом Писании объективному откровению о Христе. А это, конечно, требует от нас знания того, каково же свидетельство Библии относительно Божественности нашего Господа.
Для читателей, заинтересованных в обширном рассмотрении содержащихся в Библии свидетельств о личности Христа, рекомендуются четыре классические работы — Х. П. Лиддон, «Божественность нашего Господа» (1867), Б. Б. Уорфилд, «Господь Славы» (1907), Герхардус Вос, «Иисус говорит о Себе» (1926), Роберт Л. Реймонд, «Иисус — Божественный Мессия: Новозаветное свидетельство» (1990). В данной статье едва ли возможно предпринять попытку полного обзора мест Библии, которые относятся к нашей теме, но даже краткое рассмотрение некоторых отрывков Святого Писания в полной мере подтвердит утверждения Христа и Его современников о Его Божественности. Некоторые люди говорят, что в Новом Завете не существует стиха, который бы говорил: «Иисус есть Бог». При этом подразумевается, что на страницах Нового Завета мы не найдем прямых ссылок на Божественность Христа. Однако это неправда. Например, в указанных ниже отрывках Божественность Иисуса или явно утверждается, или четко подразумевается. В послании Титу 2:13 апостол Павел говорит о верующих «ожидающих блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». В начале своего второго послания апостол Петр приветствует «принявших с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2-е Петра 1:1). Лука записал обращение апостола Павла к Эфесским пресвитерам (Деяния 20:28), в котором он напоминает им, что они являются блюстителями «Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». Подобные заявления не будут иметь никакого смысла, пока мы не примем полностью учение о Воплощении: Христос был Богом во плоти, и посему мы можем говорить о Боге, пролившем собственную кровь. Иоанн свидетельствует об Иисусе (которого он называет Логос – Слово) в предисловии своего Евангелия 1:1: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Далее, он говорит об Иисусе — Слове как «Единородном от Отца» (Иоанна 1:14). А затем делает поразительное заявление: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоанна 1:18). Таким образом, Иоанн утверждает не только Божественность Христа, но также и Его уникальную способность явить Отца миру. Поэтому нет ничего удивительного в исповедании Фомы: «Господь мой и Бог мой» (Иоанна 20:28). Автор послания к Евреям рассматривает Христа, Сына, как личность, о которой говорил псалмопевец в псалме 44:6: «Престол Твой, Боже, вовек!» (Евреям 1:8). Иаков, брат Господа нашего, говорит о себе как о «рабе Иисуса Христа» (Иакова 1:1). А в Иакова 2:1 он называет своего брата «Господом славы». Ни одно из этих высказываний Иакова совершенно не типично для родственника или благочестивого верующего иудея. Они, прежде всего, явственно указывают на то, что Иаков воспринимает и признает Божественную природу Христа. Можно продолжить перечисление отрывков, свидетельствующих о Божественности Иисуса (например, Матфея 1:23, Иоанна 17:3, Деяния 2:17, 33, Колоссянам 2:9, 2-е Фессалоникийцам 1:12, 1-е Тимофею 1:17, 1-е Иоанна 5:20), но и рассмотренных ранее отрывков из Евангелий от Луки, Иоанна, посланий Павла, Петра, автора послания к Евреям и Иакова вполне достаточно для обоснования учения о Божественности Христа. Эти места Писания представляют собой важное собрание основ учения апостолов и их помощников. Все это недвусмысленно и единогласно свидетельствует о Божественности нашего Господа. Божественная природа Христа описывается разнообразными способами в многочисленных местах Писания.
Во-первых, авторы Нового Завета свободно и без каких-либо оправданий приписывают Иисусу атрибуты единого, истинного Бога Израилева. Никакой иудей первого столетия от Р. Х. не вздумал бы это сделать, не имея полного понимания радикальной богословской значимости данного приписывания. Автор послания Евреям применяет по отношению ко Христу слова псалма 101:25, 26, утверждающие вечность Бога: «Ты тот же, и лета Твои не кончатся» (Евреям 1:11,12). А апостол Иоанн, как мы уже видели, провозглашает вечность Слова в прологе к своему Евангелию: «В начале было Слово». Неизменность нашего Господа утверждается в Евреям 13:8, где говорится, что Христос «и вчера, и сегодня, и вовеки один и тот же». Сам Иисус утверждает Свою вездесущность в отрывке, где записано Великое Поручение: «И се Я с вами во все дни до скончания века» (Матфея 28:20). А быть со всеми всегда возможно лишь в том случае, если Христос обладает тем, что богословы называют «вездесущность» – атрибутом, который принадлежит только Богу Израилеву. Неоднократно подчеркивается в Евангелиях и всеведение Христа. Тому пример поразительное утверждение Иоанна, что Иисус «знал всех людей» и «знал, что есть в человеке» (Иоанна 2:24,25). А вот чуть ли не случайное упоминание Луки о знании Иисусом мыслей фарисеев (Лука 6:8). Новый Завет также указывает на то, что Христос обладает Божественным атрибутом всевластия. Он сам утверждает Свою неограниченную власть в своем заявлении: «Вся власть дана Мне на небе и на земле» (Матфея 28:18). Апостол Павел вторит Христу в своем высказывании: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол.2:9,10). Говорить о вечной, неизменной, вездесущей, всезнающей и всемогущей личности, значит утверждать, что эта личность Божественна. Этому и учит Новый Завет относительно личности Христа.
Во-вторых, Святое Писание свидетельствует о Божественности Христа тем, что великие ветхозаветные имена Бога приписываются Христу. Иисус очень часто применяет божественные имена Бога Израилева по отношению к Самому Себе. Ученики Христа поступают аналогично, приписывая Ему эти уникальные имена. Например, величественное ветхозаветное имя Бога Завета — ЯХВЕ, или ИЕГОВА, которое переводится как Господь (Куриос) в Септуагинте (Греческий перевод Ветхого Завета) и используется там свыше 700 раз, применяется в своем полном значении и по отношению ко Христу в многочисленных ситуациях. Павел указывает на то, что фундаментальным исповеданием христианина является устное признание «Иисуса Господом» (Римлянам 10:9). Он рассматривает данное исповедание как необходимое для спасения и как свидетельство работы Святого Духа в жизни человека (1-е Коринфянам 12:3). К тому же, он отмечает, что придет день, когда весь мир исповедает Христа Иисуса Господом (Филиппийцам 2:11). Это провозглашение божественного господства Христа, вероятно, является самым ранним исповеданием Церкви. Во свете ветхозаветной важности этого термина и стойкой защиты ранними христианами уникального господства Христа становится очевидным, что термин «Господь» представляет собой что-то намного большее, чем просто вежливое обращение или признание Его своим Господином. Можно добавить, что новозаветные авторы постоянно применяют ветхозаветные тексты с термином «Господь» по отношению ко Христу (например, в Евангелии от Иоанна 12:41 говорится, что Исаия видел в своем видении Христа, восседающего на троне (Исаия 6:10). Также можно рассмотреть Римлянам 8:34, Деяния 2:34, 1 Петра 3:22). Коротко можно упомянуть о том, что Иисус неоднократно использует величественный термин «Я ЕСМЬ» по отношению к Самому Себе в Евангелии от Иоанна (8:58, 6:35, 8:12, 24, 11:25, 14:6 и 18:5–8). Также Он называет Себя «Альфа и Омега, первый и последний, начало и конец» (Откровение 22:13). Применение к Иисусу этих божественных имен являет собой мощный аргумент в пользу того, что Новый Завет говорит о Божественности Христа.
В-третьих, авторы Святого Писания указывают на совершение Христом божественных деяний, приписываемых в Ветхом Завете только Богу. Можно привести по крайней мере четыре примера этого.
В-четвертых, ученики Христа поклонялись Ему как Богу. Все они были иудеями, которые прекрасно понимали, что поклонение кому-то другому кроме Бога представляет собой идолопоклонство и богохульство. Когда мы осознаем, что «великая цель Писания — отвратить мир от идолопоклонства», тогда этот факт дает пищу для размышления и достоин более пристального внимания. Весь Новый Завет насыщен славословиями Христу (например, Римлянам 9:5, 2-е Тимофею 4:18, 2-е Петра 3:18). К Нему возносят молитвы (например, Деяния 7:59, 60, 9:13, 14, Откровение 22:20). Когда ученики встретили своего воскресшего Господа, они инстинктивно «поклонились Ему» (Матфея 28:17). Иоанн провозглашает, что Христос достоин «принять… честь, хвалу и благодарение» (Откровение 5:12).
Сила данного свидетельства представляет собой еще одно неоспоримое доказательство учения Нового Завета о Божественности Иисуса Христа. Другие линии аргументации можно выстроить в следующем порядке. Уникальная роль Христа в спасении, Его предсуществование, непорочное зачатие, Его воскресение, учение Ветхого Завета о божественном Мессии, свидетельство Иоанна Крестителя, разнообразные титулы Христа, свидетельство Его врагов и Тринитарные формулы Нового Завета. Однако нашего краткого обзора вполне достаточно, чтобы показать весомость доказательства Божественности Христа в Евангелиях и посланиях. Роберт Л. Дабни однажды тонко отметил: «Если у апостолов не было намерений учить этой доктрине, тогда их постигла поразительная неудача. Ведь в таком случае они блистательно произвели то, чего избегали. Особенно удивительно увидеть это в книге, посвященной искоренению идолопоклонства».
Конечно, свидетельство Святого Писания относительно утверждений Христа может звучать неубедительно для некоторых людей. Но совершенно смехотворно даже предположить, что Божественность Христа не утверждается и не рассматривается Святым Писанием. Отцы Церкви, жившие до Никейского Собора, четко свидетельствуют об этом фундаментальном правиле веры. Климент Александрийский был представителем их «высокого взгляда на Христа», когда в первой половине третьего столетия сказал следующее: «Верь, о человек, в Него, кто есть человек и Бог. Веруй в Него, который страдал и которому поклоняются как живому Богу. Служители, веруйте в Него, который был мертв. Все люди веруйте в Него, единственного Бога всех человеков. Уверуйте и получите спасение».
Важность учения о Божественности Христа
Вопрос 38 Вестминстерского Большого Катехизиса звучит так: «Почему было необходимо, чтобы Посредник был Богом?» А затем мудро, по-библейски отвечает:
«Посредник должен был быть Богом для того, чтобы укрепить человеческую природу, не дать ей навлечь на себя вечный гнев Божий и подпасть под власть смерти; чтобы Его страдания, послушание и ходатайство приобрели особую цену и особую силу; чтобы удовлетворить правосудие Божие, снискать Его милость, искупить особенный народ, дать избранным Духа Своего, победить всех их врагов и привести их к вечному спасению».
В этом тексте можно увидеть по крайней мере восемь богословских причин, которые обосновывают необходимость Божественности нашего Господа.
Заключение
Богослов прошлого столетия Роберт Л. Дабни напоминает нам, что данный вопрос имеет первостепенную важность. Он написал: «Это основная статья открытого богословия. Она затрагивает вопрос не только существования Божества, но и вопрос, можно ли нам доверять Христу, повиноваться и поклоняться Ему как Богу. Она затрагивает природу и действенность Его искупительных должностей, устройство Церкви и ее обрядов. Верующий в Божественность Христа является христианином. Тот, кто не верит (каким бы ни было его вероисповедание), является деистом». Сила логики Дабни неотразима. «Кто такой Христос?» – это вопрос, от которого мы не можем уклониться. Мы не можем дистанцироваться от него. Никто не может. Мы не можем размышлять о нем в состоянии независимого противоречия, так как нам обязательно нужно предоставить ответ на этот вопрос. Мы не можем занимать нейтральную позицию по отношению к нему, потому что Христос не позволит нам это сделать. На этот вопрос мы можем ответить: «Это Воплощенный Бог», и преклонить колени пред Ним. Или сказать что-либо другое и отречься от Него. Другого выбора нет. К. С. Льюис в своем классическом обращении «Что нам делать с Иисусом Христом?» указывает на важность данного вопроса для каждого человека. Предоставим заключительное слово ему: «Что нам делать с Иисусом Христом? У этого вопроса есть, в каком?то смысле, до смешного наивная сторона. По?настоящему серьезно будет звучать: «А что Он сделает с нами?» Вы должны принять или отвергнуть это.
Дж. Лигон Дункан III
Во многих евангельских церквях отличительные доктрины Реформации сегодня утратили свою актуальность для людей. Но почему именно сейчас? Чем вызвана такая ситуация в церквях, где реформатская вера провозглашалась из поколения в поколение? Почему некогда родившаяся в сердцах вера теперь оставлена? Это случилось потому, что мы потеряли связь с нашим «реформатским» Богом. За текущим церковным богословским кризисом стоит кризис духовный. Если истинная доктрина укрепляется в отношениях с живым Богом, то ложная доктрина уводит нас от Него. Если истинное благочестие не укореняет нас в истине, то мы, скорее всего, начнем следовать тщетным богословским представлениям наших греховных сердец. И сейчас мы пожинаем ужасные последствия этого духовного принципа.
Как же можно вылечиться от такой «болезни»? Я думаю, частично «лечение» заключается в переосмыслении богословия, которое содержится в Книге псалмов. Сегодняшняя церковь перестала использовать псалмы. Мы редко поем их — наши хоралы и песни поклонения содержат лишь фрагменты, вырванные из их богатого контекста. Во многих церквях, где раньше пели псалмы, теперь их больше не поют. Псалмы приводят нас в замешательство своей здравой и реалистичной духовностью. Они повергают нас в уныние своими словами об осуждении и проклятии. Наше богословие кажется изнеженным по сравнению с истинами псалмов. Вот потому мы должны вернуть их в церковный обиход. Ранняя церковь, да и вообще церковь почти во все времена, видела Псалтирь не только как главную книгу гимнов церкви, но также как путеводитель по христианской жизни, который показывает направление и вдохновляет. Томас Скотт сказал: «В настоящей религии нет ничего доктринального, опытного и практического, но все это предстает перед нами, когда мы размышляем над псалмами. Чтение псалмов, делает ли это человек в уединении или священник с кафедры, как правило, происходит все чаще по мере того, как растет в их собственных сердцах ощущение, переживание силы истинной религии».
Несмотря на то, что Книга псалмов на протяжении всей церковной эры служила в качестве основной книги Библии для поклонения и размышлений христиан, мы, пытаясь вернуть сегодня псалмы в церковный обиход, сталкиваемся с некоторыми препятствиями. Возможно, наибольшим препятствием является заявление некоторых людей о том, что, читая псалмы сейчас, рассматривая все истины в свете Христа, мы неизбежно исказим их суть. И тем не менее авторы Нового Завета, как и ранние христиане, считали, что псалмы посвящены главным образом именно Христу. Они обращались к Книге псалмов для того, чтобы раскрыть Его личность и то, как Он действует, Его божественность и служение, Его воплощение и славу. Осознание этого может помочь нам приобрести богословие и духовность, какие были у первых последователей Христа.
На протяжении всего Нового Завета встречаются цитаты из Книги псалмов, и большая их часть применима к Иисусу Христу. Ранние христиане считали Ветхий Завет основной христианской книгой. Они верили, что Книга псалмов является особенной, более христологичной, чем все остальные книги Ветхого Завета. Кроме того, они видели упоминание о Христе не только в тех псалмах, которые мы называем «мессианскими». Джонатан Эдвардс великолепно подметил эту тенденцию, сказав: «Главными объектами этих песен являются славные дела Евангелия, как это очевидно из толкования, применяемого к ним, и из их использования в Новом Завете. Ибо нет больше такой книги в Ветхом Завете, как Книга псалмов, которая так часто цитируется в Новом Завете. Здесь о Христе поется во множестве песен».
Либеральные исследователи Ветхого Завета любят говорить, что в подобных изречениях содержится грубое нарушение по отношению к толкованию Писаний. Они заявляют, что из-за подобного «христианизированного» толкования псалмов авторский замысел наряду с важностью контекста подвергается жесткому искажению. Они говорят, что Иисуса можно усмотреть в псалмах, но на первом месте в текстах – не Он, а также, что христиане могут «применять» отрывки псалмов ко Христу, но первоначальное значение этих псалмов и все указывающие на них ссылки находят в других местах Библии.
В отличие от них ранние христиане считали Новозаветные Писания определяющим и вдохновленным Богом руководством для понимания Ветхого Завета; а поскольку в Новом Завете говорится, что псалмы были написаны о Христе, то христиане относились к ним как к фундаментально христологичным. То, что мы и сейчас должны придерживаться такого взгляда на псалмы, становится очевидным при обзоре Новозаветного христологического толкования многих псалмов.
Когда Павел проповедовал Евангелие евреям и боящимся Бога в Синагоге Писидийской Антиохии, он не только утверждал, что смерть Христа наступила соответственно Писанию (см. Деяния 13:29), но также, что воскресение Христа исполнило слова псалма 2:7: «И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя» (Деян. 13:32–33). Павел применил здесь это утверждение из псалма прямо к воскресению Христа. Поэтому псалмы раскрывают Христово прославление особенно в контексте Его воскресения.
Евр. 5:1–5 также обращается к Пс. 2:7:
Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;
Таким образом, автор Послания к евреям рассматривает этот псалом как раскрывающий назначение Христа нашим Первосвященником. Сегодня некоторые, якобы евангельские, новозаветные исследователи говорят о воскресении Христа как о свидетельстве Его господства, но умаляют роль и значение Его смерти. И все же этот отрывок объединяет воскресение Христа с Его работой первосвященника, которая связана с Его жертвенной смертью. Кроме того, он обращает наше внимание на вечный Завет Искупления между Отцом и Сыном, делая акцент на том, что именно Бог назначил Христа быть нашим Первосвященником, а не Христос назначил самого Себя.
В псалмах говорится, что Христос после Своего воскресения восседает по правую руку от Отца, откуда Он будет осуществлять карающее и вознаграждающее правосудие. И когда наш Господь обращается к церкви в Фиатире, Он воодушевляет их быть стойкими и терпеливыми, говоря такие слова: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр. 2: 26–29; курсив автора). Выделенные курсивом слова взяты из псалма 2:9. Они напоминают нам о том, что Отец дал Христу всевозможные духовные благословения, чтобы Он мог отдать их Своему народу в Последний день, и равным образом Бог дал Своему Сыну управлять всем и судить Своих врагов.
Автор Нового Завета более чем однажды ссылался на псалмы, где заранее были описаны значительные события в жизни и служении Иисуса. Например, в повествовании Матфея о триумфальном въезде в Иерусалим говорится о таком случае: «Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! – вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» Последняя фраза является цитатой из псалма 8:3. Учитывая стремление Матфея показать исполнение Ветхого Завета в Новом, эта цитата должна быть более, чем просто иллюстративной. Она говорит нам, что Иисус достоин хвалы, а это является еще одним подтверждением Его божественности — так же, как и то, что Он исполняет написанное в псалмах.
Обращение Павла к псалму 8 в 1-ом Коринфянам 15:25–27 демонстрирует, что псалмы свидетельствуют и учат о том, что Христос управляет миром ради Своего народа и славы Своего Отца. Павел говорит: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть, потому что все покорил под ноги Его». Затем Павел добавляет: «Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все», чтобы подчеркнуть, что небесное правление Христа не соревнуется с правлением Его Отца и не противоречит ему.
Павел в своей речи, произнесенной в Антиохии Писидийской, утверждает, что псалмы говорят о воскресении Христа к вечной жизни. Обращаясь к псалму 15:10, Павел цитирует этот отрывок как решающий довод в споре в пользу того, что Бог воскресил Христа к вечной жизни.
«А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно. Посему и в другом месте говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян. 13:34–37).
Слова умирающего Христа наполнены цитатами из псалмов. Лука записал: «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце и завеса в храме разодралась по средине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Луки 23:44–46). Доверие Сына к Своему Отцу, даже в час смерти, намного превосходит веру Давида в опасных ситуациях. Цитирование Иисусом этого псалма в такой критический момент является как свидетельством Его собственной веры, так и провозглашением Божьей верности.
Автор послания к Евреям, доказывая в споре превосходство Нового Завета над Ветхим, говорит: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». (Евр. 10:4–7). В данном случае этот псалом применим ко Христу в том плане, что показывает Его как Спасителя, который пришел «исполнить волю Бога», при этом исполнив все Божьи требования, чтобы наладить наши отношения с Отцом как поучительно, так и взыскательно. Другими словами, этот псалом указывает на совершенное активное и пассивное послушание Иисуса Богу. К тому же такая ссылка на Христа, пришедшего в этот мир исполнить волю Своего Отца, свидетельствует о pactum salutis – или завете искупления, — который Отец и Сын заключили до основания мира.
Когда Павел говорит о милостивых дарах, которые даны Христом Его новозаветному народу, он видит это как исполнение написанного в псалме 67:19: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А затем он уточняет некоторые из этих даров: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:7–8, 11–13). Таким образом псалмы предсказывают, что Иисус одарит Свою Церковь дарами.
Убеждая христиан последовать примеру Христа, терпеливо перенося немощи слабых людей, Павел обращается к псалмам, чтобы выразить пережитые Христом бесчестие, чувство вины неодобрение и отрицание Его собственным народом: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Римл. 15:1-3). Павел хочет показать, что если Христос смог вынести осуждение, тогда мы по меньшей мере должны быть готовы к тому, чтобы терпеливо переносить недостатки более слабых братьев. Тот факт, что Павел высказывает основную мысль, цитируя псалмы, а не обращаясь к какому-то случаю из ранней жизни Христа, подразумевает, что Христос, описанный в Евангелиях, и Христос, описанный в псалмах, — это одна и та же личность.
Псалмы 109 и 117 наиболее часто применяются ко Христу в Новом Завете. Псалом 109 — один из главных новозаветных свидетельств божественности Христа. (Он также используется, чтобы показать отличие священства Христа от служения левитов). В Матфея 22:41–46 описывается, как Иисус привел в замешательство фарисеев правильным толкованием этого псалма. Этот случай отображен во всех Евангелиях (см. Марка 12:35–37; Луки 20:41–44).
«Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его». В Своем человеческом аспекте Иисус является сыном Давида, а в своей божественой сущности – Он Господь Давида.
Автор послания к Евреям использует тот же самый стих из псалма 109, чтобы противопоставить позицию Сына Божьего позиции ангелов и таким образом показать Его превосходство над ними: «Кому когда из ангелов сказал Бог: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?». Из этого мы видим, что именно псалмы обеспечивают богословскую платформу превосходства Христа над ангелами.
Слова псалма 117 часто встречаются в Новом Завете. Они предрекают отвержение Иисуса Его народом, а также то, что Он станет Спасителем этого мира, и что только в Нем одном обретается спасение (см. Деян. 4:10–12). Эти слова фигурируют, когда народ приветствует Иисуса во время Его триумфального въезда (см. Матф. 21:9; Марка 11:9–10; Иоан. 12:13). В Матфея 21:42–46 (парал. места Марка 12:10–11; Луки 20:17) Иисус цитирует стихи 22 и 23 псалма 117, чтобы провести параллель между Самим Собой и упомянутым в псалме отверженном камне – главном, краеугольном камне, и тем самым упрекает первосвященников и фарисеев:
«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка».
Я упомянул здесь менее чем половину новозаветных мест, содержащих цитаты из псалмов со ссылкой на Христа. Но этого вполне достаточно, чтобы дать священнослужителям уверенность в том, что, изучая Книгу псалмов, они найдут в ней провозглашение Христа. Что же касается христиан в более широком смысле, то нужно воодушевлять их читать, запоминать, петь псалмы и молиться по ним, поскольку они представляют собой особенное христианское прославление и посвящение.
Псалмы дают нам возможность естественным способом представить Бога Писаний нашему постмодернистскому современному обществу. Мыслители постмодернизма более ценят духовный опыт, чем религиозный авторитет. Они презирают все поучительное и предпочитают этому душевные поэтические переживания. Они не доверяют суждениям, но им нравятся истории. Как же нам достучаться до них? На какое бы место из Писаний нам направить их внимание, чтобы они услышали, что Бог говорит о Себе через Своих посланников, божественно вдохновленных на написание книг Библии? Нет лучшего места для начала, чем Книга псалмов, являющаяся одновременно Божьим явным откровением Себя и вдохновленным выражением человеческих переживаний, освященных Богом. Псалмы рассматривают объективную истину с позиции субъективного опыта. Они несут эту истину, найденную в радости избавления и в разгар испытаний, языком песен и человеческих слез. Они утверждают Божий суверенитет в жизни, полной превратностей.
Псалмы могут помочь нам избавиться от привычки ограничивать Бога в соответствии с нашими возрастными стандартами и ожиданиями. Благодаря им мы сможем увидеть, как Он открывает нам Себя через песни Его народа, на написание которых Он и вдохновил его. Этот Бог является величайшим желанием Его народа, Его цели и намерения намного выше их наибольших проблем. Он является их приоритетом, не как средство для достижения их целей, но как Тот, чье расположение и дружба для них дороже, чем сама жизнь, и Кого они ценят больше, чем все остальное, вместе взятое. Он явно политически некорректен, однако Он является Богом, который достоин того, чтобы ради Него жили и умирали. В Своем несравнимом величии Он достоин, чтобы Его познавали, прославляли и наслаждались Им вечно. По Его правую руку находятся вечные наслаждения (см. Пс. 15:11).
Принятие этих великих истин о Боге было центральным для Реформатской верыверный перевод. Это позволило ей возвыситься над беспочвенностью и несбалансированностью, которые особенно характерны для современной евангельской веры.верный перевод Неправда, что христиане могут прожить жизнь без борьбы, боли, без ощущения собственной слабости или чувства абсолютной безысходности. Бог не обещает Своему народу здоровье и благополучие. Он не существует только для того, чтобы мы получали личную пользу. И главное – Он не является неким уменьшенным божеством, которое сочувствует трудностям человеческой жизни, но ничего не может с этим поделать, как сейчас открыто заявляют некоторые христиане.
Чтение и пение псалмов может помочь нам подняться над этими нечестивыми карикатурами и осознать величие Бога. В радостях и горестях псалмопевца мы можем найти источник для истинной духовности — духовности более глубокой, не поверхностной, и для благочестия, с лихвой удовлетворяющего потребности нашей духовной жизни. Когда псалмопевец размышляет о жизненной реальности, он изливает свои переживания и открывает свое сердце живому Богу. В своих жалобах, испытывая сердечную боль и чувство пустоты, а в другое время ощущая радость и утешение, он общается с Богом, величие Которого не сравнимо ни с чем, но Который тем не менее любит Своих борющихся детей вечной заветной любовью.
Бог и Его Слово преобладают в переживаниях псалмопевца, хоть и нельзя недооценить все те раны, затруднения и вопросы, которые приносила ему жизнь в нашем павшем мире. Поэтому неудивительно, что кроме личности и работы нашего Господа Иисуса Христа, Его божественности и служения, Его воплощения и воскресения, Его унижения и прославления, которые находили в псалмах новозаветные авторы, мы также находим в них уникальную информацию о сердце нашего Спасителя. Нам известно, что Иисус читал и знал наизусть, молился псалмами и пел их — вот почему они так естественно звучали в Его устах. Они раскрывают Его духовность и Его переживания. И этим они свидетельствуют о том, что в сердце нашего Спосителя была поэзия и музыка, а не только проза и размышления.
Однажды мой друг обратился к церковному собранию, доказывая, что в церкви нужно петь псалмы, также как и гимны, основанные на Библии. Он подчеркнул, что они являются песенником Писаний, что они на протяжении многих столетий были основой песенного прославления для христиан, и что в них больше библейского смысла, чем в текстах песен, которые обычно поются в наши дни. И один человек ответил ему, что это «покроет невесту Христа покрывалом Моисея». Вероятно, он считал, что псалмы недостаточно свидетельствуют о славе искупления, дарованного Христом.
Таким мнением этот человек отгородил себя от новозаветных богодухновенных авторов, равно как и от всего наилучшего, что есть во всей христианской религии.
Issue: "Lift Up Your Voice" Nov./Dec., Vol. 11, No. 6, 2002. Pages 30–34